家庭做冷面汤怎么做（冷面汤怎么做）

重情与重智是中西之间的重要区别。

人是怎样的存在呢？在儒家看来，人首先是情感的存在，就是说，人是有情感的动物，用现在的语言来表述，情感是人的最基本的存在方式或存在样式。这样的人情不是专为个人打算的私心私情，也不是专为自己的家人或亲属打算的私家之情，而是普遍化的道德情感。

[3] 赤子之心即婴儿之心，是最纯真最可贵的，赤子之心既包含赤子之情，且主要是指情感而言的。如果说有什么不同的话，那就是《性自命出》进一步明确地提出了价值判断，情是好的，凡有真情实感的人，是可信赖的。[6] 从这里并不能简单地得出结论说，孔子是反对法治的。孔子本人是孝子，这不必说（孔子父亲早亡，是他的母亲将他抚养成人，他对他的母亲非常孝顺）。儒家未能建立纯理论的伦理学、道德哲学和形式化美学，原因就在这里。

唯意志论的哲学家叔本华就认为，良心是一种认识。[7] 舜是理想中的天子，皋陶是理想中的执法大师，瞽瞍是舜的父亲，但是一个很不好的父亲，纵容舜的弟弟象万般刁难和陷害过舜，而舜又是大孝子，在这种情况下，瞽瞍如果杀了人，该怎么办？这是一个很尖锐的问题，更是一个很尖锐的冲突。孔、孟时代，家族关系处于重要地位，孝的观念确实很重要，但孝的实质是亲亲之爱，而不是等级关系。

二是指民族、地域的特殊性，在不同的民族和地域，有不同的文化传统，比如中国文化与西方文化在人与自然的关系问题上便具有不同的传统，西方侧重于人与自然的二元分离，中国则侧重于人与自然的和谐统一。中国哲学生态观或中国的生态哲学，究竟是特殊的还是普遍的？是用特殊主义的方法还是普遍主义的方法去对待、去处理？这是很多人会提出来的问题。中国哲学的宗教精神，除了敬畏天命之外，还表现在对自然界的感激、报恩这一观念中。但是，我们能够，而且必须处理好人与自然的关系。

但是，从人类文化史的角度看，生态问题又不是一个现代的问题，而是从人类出现以来特别是进入文明社会以后早就存在的问题。它强调人在自然界的地位，同时又重视人对自然界万物的责任与义务。

这也是仁的差异性与普遍性的统一。这种看法对吗？如果这个看法是正确的，那么，又如何对待中国传统哲学生态观？ 我的看法是，二者并不是对立的，而是能够统一的。而且说明，人与自然界有更深一层的价值联系。通过认真的反思，我们发现，中国哲学是深层次的生态哲学。

在这样的价值指导下，科学中的人文因素也就容易得到开发，而人文之中亦能容纳科学精神。四、特殊主义与普遍主义的问题 在全球文明对话和文化多元化、全球化的讨论中，人们经常提出所谓特殊主义与普遍主义的问题，在生态哲学中也有这样的问题。中国的生态哲学要进入现代社会，对现代人 的生存方式发生作用，就必须实现现代的转换，这也是毫无疑问的。形而上的天道、天德即在形而下的气化流行中存在，通过气化流行而发生作用，决不是独立存在的。

二、仁的差异性与普遍性问题 在中国哲学特别是儒家哲学看来，人人都有仁心、仁性，这是天之所与我者，因而对他人与他物都有同情心即怜悯之心、不忍之心、恻隐之心，这是仁的普遍性的表现。现在，很多人都在谈论中国哲学的人文主义精神。

现在是我们重新开发这一极其丰富的传统资源的时候了。这种差异是有自然根源的。

在这里，人是作为德性主体出现的。它告诉人们，天即自然界并不完全是认识对象，不能完全地在认识框架之内解决人与自然界的关系问题。道理很简单，人类的生存与发展，是不能离开自然界的环境与条件的，人类随时随地都在与自然界打交道。原稿题为《中国哲学生态观的几个问题》，标题与发表在《中国哲学史》2003年第4期的《关于中国哲学生态观的几个问题》雷同，实为两篇不同的文章。其中，人与自然的和谐居于重要地位，是整体生态学的基础，也是人生的最高追求。自然界的天道、天德相对于有形的、物质的自然界而言，居于超越层面，但决不是绝对超越的实体。

中国哲学所说的情感，是指人类共同的、具有道德意义的情感，无论道家的慈，还是儒家的爱，都是一种自然的又是具有道德意义的情感。这是人与自身、人与人、人与社会、人与自然实现整体和谐的最高境界，也是人的价值的全部实现。

所谓建设的，其中一个重要方面就是吸收、继承前现代文化中的一切有益成果，包括生态哲学、生态文化方面的成果。正是在这样的现实面前，应当重新反思人类文化，对于我们来说，首先要反思中国文化与哲学。

自然界是一个生命有机体，自然界不仅有生命，而且不断创造新的生命。如何解决德性主体与认识主体的关系，就成为如何解决人与自然的关系的关键所在了。

问题在于，能不能认为，由于它是前现代文化，因而对于现代社会毫无价值？有些持所谓历史进步观的人，认为中国哲学是过时的、落后的、保守的，对现代社会毫无用处，也无法结合。这里虽有远近、亲疏之别，却没有贵贱、高下之分。仁的全部实现就是天地万物一体境界。但是，孝同时又是目的性的道德情感，是仁的根苗。

从根本上说，体用关系是从本末关系发展而来的，其中含有本末关系的内容，如同树之根与枝干，枝干是从根上生长出来的，而枝干之中便有根的生命，树根与枝干是一个生命整体，而不是二元对立式的两个世界。所谓情感理性，当然不是指个人的私情，私人情感是不能成为理性的。

人类从大自然的奥秘之中不仅得到认识上的乐趣，而且能得到更高层面的精神享受，它本身就是超功利的。第三层含义是，生的哲学就是生态哲学，即在生命的意义上讲人与自然界的和谐关系。

总之一句话，人与自然界是一体的，而不是对立的。中国哲学有天道流行、生生不息之说，就是指自然界具有内在的生命力，不断创造生命，而自然界的万物也是充满生命活力的。

中国哲学肯定情感伦理是客观的、普遍的，而后者则否定有客观普遍的伦理。因此，这样的生态哲学不只是保持或改善生态环境的问题，而是人类生存方式的问题和生命价值的问题。但是，所有这些，同样具有西方文化的特点，特别是理性精神，其中包含着对自然界的无情的征服和宰制，是西方从基督教文化开始的人类中心论的进一步发展。正因为如此，有人将儒家仁学归结为以血缘为基础的家族伦理，认为儒家只重视家族血缘关系，充其量不过是将这种家族伦理推到社会政治领域，使国家变成家族式的统治与服从关系。

中国哲学所说的本体并非实体，只是万物存在的根本、本原，并且通过功能、作用而显示其存在。原典也就是传统（大传统），回到原典也就是回到传统。

德性主体即价值主体，对自然界承担着崇高的责任和义务，包括对自然界的依恋和敬畏，有一种出自内心的爱。真正说来，情感理性是一种价值理性，因为价值正是由情感需要决定的。

中国的生态哲学要进入现代社会，对现代人的生存方式发生作用，就必须实现现代的转换，这也是毫无疑问的。所谓建设的，其中一个重要方面就是吸收、继承前现代文化中的一切成果，包括生态哲学、生态文化方面的成果。

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